Himalayan

"Divine madness, also known as theia mania and crazy wisdom, refers to unconventional, outrageous, unexpected, or unpredictable antinomian behavior linked to religious or spiritual pursuits. Examples of divine madness can be found in Christianity, Hinduism, Buddhism, Sufism, and Shamanism. It is usually explained as a manifestation of enlightened behavior by persons who have transcended societal norms, or as a means of spiritual practice or teaching among mendicants and teachers. These behaviors may seem to be symptoms of mental illness to mainstream society, but are a form of religious ecstasy, or deliberate "strategic, purposeful activity," "by highly self-aware individuals making strategic use of the theme of madness in the construction of their public personas".

The Guhyasamāja Tantra (Sanskrit; Tantra of the Secret Community) is one of the most important scriptures of Esoteric Buddhism. In its fullest form, it consists of seventeen chapters, though a separate "explanatory tantra" (vyākhyātantra) known as theLater Tantra (Uttaratantra) is sometimes considered to be its eighteenth chapter. Many scholars believe that the original core of the work consisted of the first twelve chapters, with chapters thirteen to seventeen being added later as explanatory material.In India, it was classified as a Yoga or MahāyogaTantra. In Tibet it is considered an Unexcelled YogaTantra (rnal ’byor bla med rgyud). It develops traditions found in earlier scriptures such as theSarva-tathāgata-tattva-saṃgraha but is focused to a greater extent on the antinomian aspects characteristic of the later Buddhist Tantras. It survives in Sanskrit manuscripts and in Tibetan and Chinese translation.

ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ད་ལོའི་ཉིང་ཁྲིའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དུས་ཆེན་ནི་“མི་ཡུལ་གྱི་དག་ཞིང་། ཉིང་ཁྲིའི་མཛེས་པས་བཟི་”ཞེས་པ་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ།  ཉིང་ཁྲིའི་ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གློག་གི་ལྒང་ཞུར་བལྟ་བ་དང་། ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་གི་དམངས་སྲོལ་གླུ་དབྱངས་ལ་ཉན་པ། ཁམ་བུའི་བློ་གྲོས་ལ་ཉམས་རོལ། ཁམ་བུའི་མེ་ཏོག་དུས་ཆེན་གྱི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཉིང་ཁྲིའི་འབྲེལ་ཡོད་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཤིང་ཇེ་ལེགས་ཡོང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད།

༄༅།།བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་“ཁེ་ལས་བརྒྱས་གྲོང་ཚོ་བརྒྱར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི” གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར་ལས་དོན་གཏིང་ཟབ་སྤེལ་བ།  གསར་འགྱུར་སྤེལ་དུས། 　【2018ལོའི་ཟླ་ 04ཚེས་04ཉིན། 11:18】   （རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ། བསྟན་འཛིན།）        མི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་གཞིར་བཟུང་། བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས“ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་གྲོང་ཚོ་བརྒྱར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི”གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ལས་དོན་གཏིང་ཟབ་སྤེལ་ནས། ཁོངས་མིའི་ཁེ་ལས་དེའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་བ་དང་སྤྱི་དབང་མིན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་དཔེ་མཚོན་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཁེ་ལས་འཐབ་ས་དང་པོར་བསྐྱོད་དེ་ལས་མི་སྤྱོད་པའི་དགོས་མཁོ་མཐིལ་རྟོགས་བྱས་པར་ཕན་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། མིག་སྔའི་བར་གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི“ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་གྲོང་ཚོ་བརྒྱར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པར”གནད་སྨིན་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ལས་དོན་ནང་དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་199ཞུགས་པ་དང་དུད་ཚང་དབུལ་པོ་1745ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་པ། མི་འབོར་དབུལ་པོ་6980ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་པ། ཁེ་...

འགོ་ཚུགས་མཛད་སྒོའི་དར་ཚོན་བྲེག་བཞིན་པ།      མི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཉིན་ཤས་གོང་ཀྲུང་གོའི་མཚོ་ཁུག་བཟོ་སྐྲུན་ཚད་ཡོད་འགན་འཁྲི་ཀུང་སིས་སྐྲུན་འགན་འཁུར་བའི་ནི་ཀྲེ་རི་ཡའི་ལའེ་ཅིའི་གྲུ་ཁ་ཆེ་མོའི་རྣམ་གྲངས་འགོ་ཚུགས་ཀྱི་དར་ཚོན་བྲེག་པའི་མཛད་སྒོ་དེ་ལ་ཀོ་སིའི་ལའེ་ཅི་རང་མོས་ཚོང་དོན་ཁུལ་དུ་འཚོགས་པ་རེད། ནི་ཀྲེ་རི་ཡའི་ཙུང་ཐུང་གཞོན་པ་ཨོ་ཤིན་པ་ཆའོ་མཛད་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་འབྲེལ་རྣམ་གྲངས་དེར་ནི་ཀྲེ་རི་ཡའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་ཡོད་པས་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་དང་ཀྲོའུ་སྲིད་གཞུང་གིས་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བདེ་བླག་ངང་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུར་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།      རྣམ་གྲངས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་ལའེ་ཅི་གྲུ་ཁ་འདི་ཉིད་སླད་ཕྱིན་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་ནུབ་མའི་གྲུ་ཁ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་ནས་ས་ཁོངས་ཕལ་པའི་གྲུ་ཁ་ཧྲིལ་པོར་འགག་རྩའི་ནུས་པ་ཐོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་སླད་ཕྱིན་མི་ཁྲི་17ཐད་ཀར་དང་གཞན་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་ཐོག་ནས་ལས་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་རྒྱུ་རེད།      ལ་ཀོ་སི་ནི་ནི་ཀྲེ་རི་ཡའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཨ་ཧྥེ་...

ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་པེ་ཅིན་མི་དམངས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཧྲི་ཝ་པུའུ་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཉིན་མི་དམངས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་གླེང་སྟེགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ཧྲི་ཝ་པུའུ་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་། ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་གསུངས་རྒྱུར། དེང་སྐབས། འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཐད་ལ་གནས་བབ་བཟང་བོ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་རྩ་བ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་མེད། ན་ནིང་ངས་ཏ་ཝོ་སི་ནས་བཏོན་པའི་འཛམ་གླིང་ལ་འཕེལ་རྒྱས་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱིས་མི་འདང་བ་དང་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བ་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ། འཛམ་གླིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་དོ་མཉམ་མིན་པ་བཅས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འགལ་བ་སྔར་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། ཉེ་ལམ་འཛམ་གླིང་ཅན་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་རླབས་རྒྱུན་དང་སྲུང་སྐྱོབ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ། འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེན་ཁ་དང་བརྟན་འཇགས་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གནད་དོན་དང་འགྲན་རྩོད་དེ་འདྲ་མང་པོ་གནས་པས། འདྲ་མཉམ་དང་གྲོས་མོལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ཕྱོགས་མང་...